Association Kol HaShofar / R.D.Congo

🔴 EN DIRECT pour ce Mercredi 18 Mars à 14h

*ABRAM père des peuples, ABRAHAM père de la foi*

Pourquoi la Bible parle-t-elle d’Abram comme père des peuples, mais d’Abraham comme père de la foi ?

Dans cet enseignement en direct, nous allons explorer la bataille prophétique de l’héritage d’Abraham et comprendre le rôle spirituel des trois grandes lignées issues de lui :

• DE JACOB, l’héritage d’Israël (Judaïsme)
• D'ESAÛ, l’héritage d'Edom ( l'Occidental Chrétiens)
• D'ISHMAËL, l’héritage de Kedar ( l'Islam)

Quel est le mystère derrière ces héritages ?

Que révèle la prophétie biblique sur les nations aujourd’hui ?

👉 Rejoignez-nous dans ce direct pour découvrir ces révélations profondes.

🔴 Regarder le direct ici : https://www.youtube.com/live/WC091ARaqNw?si=5jGM4ih9VM7WBpFb

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LA BATAILLE PROPHÉTIQUE DE L'HÉRITAGE D'ABRAHAM : Israël, Ismaël et Édom Enjoy the videos and music you love, upload original content, and share it all with friends, family, and the world on YouTube.

*PASSA'H L'ADONAÏ* ... Suites
*_Un clin d'œil 🧐 sur le calendrier_*
https://www.facebook.com/share/p/1K5nNfbAvx/?mibextid=Nif5oz

Je continue ma marche d'enseignement selon la sagesse de frère Claude Haïm BITOUN mon Rav, et cela comme je l'ai fais sur la portion de notre enseignement précédents sur le calendrier, Suite.

Le chiffre huit, dans la tradition d’Israël, dépasse l’ordre naturel (symbolisé par le sept, cycle de la création). La *Brit mila ou la circoncision* introduit l’enfant dans une réalité d’alliance qui transcende la nature. Israël n’est pas seulement un peuple historique, il est un peuple convoqué dans le temps divin.

C'est ainsi que mon Rabbin a toujours dit, qu' *Israël fonctionne depuis sa circoncision au 8ème jour dans le monde de l’invisible, du surnaturel*, et il a toujours répété avec force « *même si Israël se trompait dans ce domaine du calendrier, l’E.ternel YHWH, l’approuverait pourtant, et Hashem serait malgré cela présent au milieu du peuple rassemblé pour le célébrer* » :

« *Veâssou li mikdash veshahanti betoham / Ils feront pour Moi un Sanctuaire et J’HABITERAI AU MILIEU D’EUX*. » (Exode 25 : 8)

Le verset ci-dessus ne dit pas "*J' habiterai en lui*" (dans le sanctuaire), mais "*au milieu d’eux*".
La Présence divine dépend d’un peuple rassemblé selon l’alliance, non d’une perfection technique dans le calcul.

Ce D.ieu d’Israël, adoré par les patriarches, pères fondateurs d’Israël, est bien le maître de la nature tel qu'il est proclamé par son peuple : « *Adonaï Hou HaElohim / l’E.ternel YHWH, c’est Lui Qui est Elohim* » (1 Rois 18 : 39). Ils reconnaissent que le Maître d’Israël est aussi le Maître des forces naturelles, et c’est lui qui tient dans ses mains toutes les destinées, non seulement d’Israël mais aussi des nations.

Si Israël, dans le cadre de l’autorité que D.ieu lui a donnée, fixe les temps sacrés, même avec une erreur involontaire, la sainteté du rassemblement demeure valide, car elle repose sur l’alliance et non sur la précision scientifique.

C’est d’ailleurs le sens profond de la bénédiction :
« *Mekadesh Yisrael VeHazemanim / Celui qui sanctifie Israël et les temps* ».
L’ordre est significatif : Israël est sanctifié, et c’est par Israël que les temps le deviennent.

Cela ne signifie pas que la rigueur soit inutile, mais que la Présence divine ne dépend pas d’une exactitude astronomique absolue. Elle dépend de la fidélité à l’alliance.

Cette enseignement rejoint indirectement la notion talmudique de « *אתם אפילו שוגגין* » (Rosh Hashana 25a) : même lorsque le Sanhédrin se trompe dans la fixation du mois, leur décision fait autorité. Pourquoi 🤷🏽‍♂️ ?

Parce que l’E.ternel a confié à Israël la sanctification du temps. Le calendrier n’est pas une simple donnée astronomique : c’est un acte d’autorité spirituelle.

*Les Ecritures* nous montrent à maintes reprises le cas de celles et ceux qui veulent usurper l’autorité établie par D.ieu, je ne citerai que l’exemple des fils d’Aharon, *Nadav et Avihou*, qui, bien que cohanim légitimes, et donc bien que pouvant offrir l’offrande de *la ketoret*, leur faute n’était pas de l'avoir offert en soi, ils en avaient le droit, mais n’ont pas agi sur l’ordre de Aharon ou Moshe leurs maîtres mais de leur propre chef ou initiative spirituelle (nous en parlerons lors de l’étude de la parachat Chemini), ou encore celui du roi *Osias* (Haftarah de la parachat Yitro : Isaïe 6 : 1 à 7 : 6), pour les même raisons, et tous ont été frappés par D.ieu.

La tradition midrashique souligne que Nadav et Avihou étaient animés d’un élan mystique intense, d’un désir ardent de se rapprocher de la Présence divine. Mais la Torah enseigne ici une règle redoutable :

*L’initiative spirituelle n’est pas un substitut à la soumission à la volonté divine telle qu’elle est révélée et structurée*.

Dans le sanctuaire, même l’enthousiasme le plus pur doit passer par l’ordre établi.

Le cas du roi Osias (appelé aussi Uzziah / Azariah) est encore plus explicite. Dans le récit de 2 Chroniques 26 et dans la période évoquée par le prophète Isaïe, il entre dans le Temple pour brûler la Ketoret, fonction réservée aux prêtres. Le roi voulu se prendre pour un cohen, *il a mélangé les fonctions*, et comme conséquence, il sera exclu de la maison de l’E.ternel YHWH et lépreux toute sa vie.

En fait, Osias avait un vrai problème : il était tellement proche et dans l’intimité avec D.ieu, il avait été béni, fortifié, élevé. Il est dit à son sujet, « *Hashem YHWH Elohav / l’E.ternel son D.ieu* », qu’il estima que le cohen n’avait pas le niveau spirituel requis, qu’il était à ses propres yeux et par rapport à lui insignifiant, et donc *il voulut le remplacer dans sa fonction*.

La proximité avec D.ieu a engendré une élévation du cœur.
L’élévation du cœur a produit la confusion des rôles.
La confusion des rôles a engendré la lèpre, symbole biblique d’une *rupture de séparation*.

Il a voulu faire tomber la frontière entre royauté (Malhout) et sacerdoce (Kehouna).

Pour s’approcher de D.ieu au travers de l’offrande de la ketoret, Osias refusait de passer par ce cohen, incapable selon lui.

*Mes amis il faut apprendre à respecter la fonction car c’est le choix souverain de D.ieu sinon, il y a là un grand danger*.

Dans la Torah, la sainteté est structurée :

- Israël n’est pas les nations.
- Les Léviim ne sont pas Israël.
- Les Cohanim ne sont pas les Léviim.
- Le Cohen Gadol n’est pas les autres Cohanim.
- Le Saint n’est pas le Saint des Saints.

La proximité ne dissout pas la hiérarchie ; elle l’exige.

Le roi représente l’autorité politique et la gouvernance.
Le cohen représente le service cultuel et la médiation sacrée.

Quand Osias décide que le cohen « n’a pas le niveau », il ne critique pas seulement un homme, il remet en cause *l’architecture divine*.

Osias ne semble pas agir par impiété ouverte, mais par surestimation spirituelle de lui-même.

Il estime :

- être plus proche,
- plus pur,
- plus capable,
- plus digne.

Mais dans la Torah, ce n’est pas la capacité qui fonde la légitimité, c’est l’appel divin.

On peut être spirituellement élevé et néanmoins disqualifié pour une fonction précise.

Et cela rejoint profondément notre précédentes réflexions sur :

- l’autorité d’Israël dans la sanctification du temps,
- la légitimité des structures établies,
- le danger des initiatives individuelles en matière de culte.

Dans tous ces cas, la Torah enseigne :

L’ordre divin passe par des canaux institués.

Celui qui court-circuite ces canaux, même au nom d’une plus grande ferveur, s’expose à une rupture.

Osias le roi qui dirigeait le peuple s’est estimé à raison peut-être, supérieur au cohen et c’est pourquoi, *dans sa propre pensée*, il a voulu agir en faisant un acte symbolique : en portant la ketoret il a voulu montrer que non seulement il dirigeait le peuple d’Israël politiquement en tant que roi, *mais encore qu’il devait le conduire aussi sur le plan spirituel*.

*Mais faisons très attention à toute forme de contestation ou de substitution, frères et sœurs, car les règles de D.ieu ne sont pas les mêmes que celle du monde* !

Pour les hommes, il faut qu’une fonction passe par le meilleur, le plus grand, le plus fort, le plus compétent, le plus bardé de diplômes, le spécialiste et l’expert en science astronomique ou autre, mais pourtant *c’est D.ieu Qui dirige le monde en fonction de Ses propres règles et critères*.

Ainsi, même si les nations sont supérieures à Israël, sur tous les plans peut-être, c’est cependant Israël que D.ieu a choisi pour recevoir la Torah, pour être le peuple élu, le *mamlehet hacohanim vegoy kadosh / royaume de sacrificateurs et nation sainte*, pour être Son témoin devant toute l’humanité et pour faire sortir de son sein *le Messie, et pour être le peuple qui a reçu la mitzvah ou commandement de sanctifier le temps*.

*Ceux qui proposent d’autres dates que celles établies par Israël, ont, malgré eux j’en suis convaincu car je connais leur amour pour D.ieu et pour Israël et leur intégrité spirituelle, commis une faute grave qu’ils continuent d’ignorer malgré mes avertissements et surtout ceux de la Torah, puisqu’ils n’ont pas accepté la différence de fonction entre Israël et les nations, et donc ils ont, sur ce sujet, voulu remplacer Israël et décider à la place d’Israël*.

*Un certain Christianisme est même allé plus loin, ayant prétendu qu’Israël n’était plus le peuple de D.ieu, et c’est pourquoi il a pris le nom d’Eglise Universelle* !

Frères et sœurs, seul Israël est en droit de sanctifier le temps, et si vous avez choisi de suivre d’autres décisionnaires qu’Israël, *repentez-vous*, greffez-vous de nouveau à ce peuple choisi et l’E.ternel *YHWH*, Hashem, notre D.ieu n’en tiendra aucunement rigueur.

Je rappelle que, concernant *le Messie Yeshouâ*, c’est D.ieu Lui-même Qui a placé un voile sur les yeux du peuple d’Israël afin de rendre le salut accessible aux gens des nations et c’est Lui-même Qui ôtera ce voile.(Romains 11)

*Quand Yeshouâ reviendra en Israël, à Jérusalem, en tant que Mele'h / Roi, comment Le célébrer si son peuple n’est pas rassemblé* ?

Puissent celles et ceux qui se sont séparés, sans doute malgré eux, d’Israël, puissent revenir à leur position de frères cadets, sous la responsabilité du frère aîné, c’est là tout le projet divin.

*C’est, croyez-moi, avec un réel et profond sentiment d’amour et aucun sentiment malsain que je tenais à faire cette mise au point, cette année encore, que chacun à présent se sente libre et responsable de ses propres décisions*.

On retiendra de cette enseignement que :

- Nadav et Avihou ont voulu monter trop haut.
- Osias a voulu franchir une frontière.
- Dans les deux cas, le feu intervient.
- Dans les deux cas, la séparation est restaurée par un jugement.

La sainteté est comme le feu :
Elle éclaire, elle purifie, mais elle brûle si on la manipule sans mandat.

*VOICI LES DATES DES FETES BIBLIQUE SELON LE CALENDRIER HÉBRAÏQUE DE L'ANNÉE 5786 (2025–2026) SELON LE CALENDRIER RABBINIQUE FIXE (DIASPORA D'ISRAËL INCLUSE POUR LES SECONDS JOURS DE FÊTES)*.

*🌙 ROSH 'HODESH 5786*

*ROSH HODESH TICHRI*

1er Tichri 5786 : Lundi 22 septembre 2025 (veille au soir du 21)

🍎 *Rosh Hashanah 5786*
1er Tichri : Lundi 22 septembre 2025
2e jour : Mardi 23 septembre 2025

🤍 *Yom Kippur 5786*
Kol Nidrei : Mardi 30 septembre 2025 (soir)
Yom Kippour : Mercredi 1er octobre 2025

🌿 *Sukkot 5786*
15 Tichri : Lundi 6 octobre 2025 (soir)
1er jour : Mardi 7 octobre 2025
Hoshaâna Rabba (21 Tichri) : Lundi 13 octobre 2025
Chemini Atséret (22 Tichri) : Mardi 14 octobre 2025
Sim’hat Torah (23 Tichri, diaspora) : Mercredi 15 octobre 2025

🌙 *ROSH HODESH ‘HESHVAN*

1er ‘Heshvan : Jeudi 23 octobre 2025

🌙 *ROSH HODESH KISLEV*

1er Kislev : Samedi 22 novembre 2025

🕎 *Hanukkah 5786*
1er allumage : Dimanche 14 décembre 2025 (soir)
1er jour : Lundi 15 décembre 2025
8e jour : Lundi 22 décembre 2025

🌙 *ROSH HODESH TEVET*

1er Tevet : Lundi 22 décembre 2025

⚖️ *Jeûne du 10 Tevet*
10 Tevet : Jeudi 1er janvier 2026

🌙 *ROSH HODESH CHEVAT*

1er Chevat : Mardi 20 janvier 2026

🌳 *Tu BiShvat*
15 Chevat : Mardi 3 février 2026

🌙 *ROSH HODESH ADAR*

1er Adar : Jeudi 19 février 2026

🎭 *Purim 5786*
Jeûne d’Esther : Lundi 2 mars 2026
14 Adar : Mardi 3 mars 2026

🌙 *ROSH HODESH NISSAN*

1er Nissan : Samedi 21 mars 2026
13 au 14 Nissan : Repas de Yeshoua avec Ses disciples, Jeudi le 2 Avril 2026 (soir)

🍞 *Passover 5786*
Seder (14 au 15 Nissan) : Vendredi 3 avril 2026 (soir)
1er jour : Samedi 4 avril 2026
7e jour : Vendredi 10 avril 2026

*Décompte du Ômer* :
1er jour du Ômer : 4 avril 2026 (soir)
49e jour : Vendredi 22 mai 2026 (soir)

🌙 *ROSH HODESH IYAR*

1er Iyar : Lundi 20 avril 2026

🌙 *ROSH HODESH SIVAN*

1er Sivan : Mardi 19 mai 2026

🌾 *Shavuot 5786*
1er jour (6 Sivan) : Dimanche 24 mai 2026
2e jour (diaspora) : Lundi 25 mai 2026

🌙 *ROSH HODESH TAMOUZ*

1er Tamouz : Jeudi 18 juin 2026

🔥 *Jeûne du 17 Tamouz*
17 Tamouz : Dimanche 5 juillet 2026

🌙 *ROSH HODESH AV*

1er Av : Samedi 18 juillet 2026

🕯 *Jeûne du 9 Av*
9 Av : Mardi 28 juillet 2026

🌙 *ROSH HODESH ELOUL*

1er Eloul : Lundi 17 août 2026

*POURQUOI AVONS-NOUS PLACÉ LE SEDER PESSA'H LE 15 NISSAN AU LIEU DU 14 NISSAN* 🤷🏽‍♂️ ?

La réponse tient à la manière dont la Torah compte les jours : le jour bibliquement parlant commence au coucher du soleil.

📜 *Ce que dit la Torah*
Dans la Torah :
Le 14 Nissan est le jour de l’immolation de l’agneau (après-midi).
Le repas est consommé dans la nuit qui suit, c’est-à-dire au début du 15 Nissan.
Comme il est écrit dans Exode 12 : « *Ils mangeront la chair cette nuit-là…* »
Cette nuit appartient déjà au 15 Nissan.

🍞 *Passover* : 14 ou 15 Nissan ?
Halakhiquement :
14 Nissan (journée) la préparation + sacrifice du korban Pessah (à l’époque du Temple).
Nuit du 15 Nissan le repas pascal.
15 Nissan (journée) le 1er jour de fête (Yom Tov).

Donc :
🍽️ Le Seder a lieu le soir qui ouvre le 15 Nissan.
🤔 On dit parfois « soir du 14 » dans le langage civil (car sur le calendrier grégorien on est encore le même jour), mais en calendrier hébraïque c’est déjà le 15.

*Pourquoi j’ai écrit 15 Nissan* ?
Parce que, selon le calendrier hébraïque : Vendredi 3 avril 2026 (soir) = début du 15 Nissan 5786

Donc ce n’est pas une erreur, mais une différence entre :
comptage biblique (du soir au soir), et manière civile de parler (« le 14 au soir »).

Shalom 🙏🏾 Chez vous !